争臣论

争臣论原文：

或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？

愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉？在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？且吾闻之：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎？古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？

或曰：否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。

或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉？

或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉？

争臣论拼音解读：

huò 或 wèn 问 jiàn 谏 yì 议 dà 大 fū 夫 yáng 阳 chéng 城 yú 于 yù 愈 ， ，

kě 可 yǐ 以 wéi 为 yǒu 有 dào 道 zhī 之 shì 士 hū 乎 zāi 哉 ？ ？

xué 学 guǎng 广 ér 而 wén 闻 duō 多 ， ，

bù 不 qiú 求 wén 闻 yú 于 rén 人 yě 也 。 。

háng 行 gǔ 古 rén 人 zhī 之 dào 道 ， ，

jū 居 yú 于 jìn 晋 zhī 之 bǐ 鄙 。 。

jìn 晋 zhī 之 bǐ 鄙 rén 人 ， ，

xūn 熏 qí 其 dé 德 ér 而 shàn 善 liáng 良 zhě 者 jǐ 几 qiān 千 rén 人 。 。

dà 大 chén 臣 wén 闻 ér 而 jiàn 荐 zhī 之 ， ，

tiān 天 zǐ 子 yǐ 以 wéi 为 jiàn 谏 yì 议 dà 大 fū 夫 。 。

rén 人 jiē 皆 yǐ 以 wéi 为 huá 华 ， ，

yáng 阳 zǐ 子 bù 不 sè 色 xǐ 喜 。 。

jū 居 yú 于 wèi 位 wǔ 五 nián 年 yǐ 矣 ， ，

shì 视 qí 其 dé 德 ， ，

rú 如 zài 在 yě 野 ， ，

bǐ 彼 qǐ 岂 yǐ 以 fù 富 guì 贵 yí 移 yì 易 qí 其 xīn 心 zāi 哉 ？ ？

yù 愈 yīng 应 zhī 之 yuē 曰 ： ： shì 是 《 《 yì 易 》 》 suǒ 所 wèi 谓 héng 恒 qí 其 dé 德 zhēn 贞 ， ，

ér 而 fū 夫 zǐ 子 xiōng 凶 zhě 者 yě 也 。 。

è 恶 dé 得 wéi 为 yǒu 有 dào 道 zhī 之 shì 士 hū 乎 zāi 哉 ？ ？

zài 在 《 《 yì 易 & & m m i i d d d d o o t t ; ; gǔ 蛊 》 》 zhī 之 & & l l d d q q u u o o ; ; shàng 上 jiǔ 九 & & r r d d q q u u o o ; ; yún 云 ： ： & & l l d d q q u u o o ; ; bù 不 shì 事 wáng 王 hóu 侯 ， ，

gāo 高 shàng 尚 qí 其 shì 事 。 。

& & r r d d q q u u o o ; ; 《 《 jiǎn 蹇 》 》 zhī 之 & & l l d d q q u u o o ; ; liù 六 èr 二 & & r r d d q q u u o o ; ; zé 则 yuē 曰 ： ： & & l l d d q q u u o o ; ; wáng 王 chén 臣 jiǎn 蹇 jiǎn 蹇 ， ，

fěi 匪 gōng 躬 zhī 之 gù 故 。 。

& & r r d d q q u u o o ; ; fū 夫 yì 亦 yǐ 以 suǒ 所 jū 居 zhī 之 shí 时 bù 不 yī 一 ， ，

ér 而 suǒ 所 dǎo 蹈 zhī 之 dé 德 bù 不 tóng 同 yě 也 。 。

ruò 若 《 《 gǔ 蛊 》 》 zhī 之 & & l l d d q q u u o o ; ; shàng 上 jiǔ 九 & & r r d d q q u u o o ; ; ， ，

jū 居 wú 无 yòng 用 zhī 之 dì 地 ， ，

ér 而 zhì 致 fěi 匪 gōng 躬 zhī 之 jiē 节 ； ；

yǐ 以 《 《 jiǎn 蹇 》 》 zhī 之 & & l l d d q q u u o o ; ; liù 六 èr 二 & & r r d d q q u u o o ; ; ， ，

zài 在 wáng 王 chén 臣 zhī 之 wèi 位 ， ，

ér 而 gāo 高 bù 不 shì 事 zhī 之 xīn 心 ， ，

zé 则 mào 冒 jìn 进 zhī 之 huàn 患 shēng 生 ， ，

kuàng 旷 guān 官 zhī 之 cì 刺 xìng 兴 。 。

zhì 志 bù 不 kě 可 zé 则 ， ，

ér 而 yóu 尤 bù 不 zhōng 终 wú 无 yě 也 。 。

jīn 今 yáng 阳 zǐ 子 zài 在 wèi 位 ， ，

bù 不 wéi 为 bù 不 jiǔ 久 yǐ 矣 ； ；

wén 闻 tiān 天 xià 下 zhī 之 dé 得 shī 失 ， ，

bù 不 wéi 为 bù 不 shú 熟 yǐ 矣 ； ；

tiān 天 zǐ 子 dài 待 zhī 之 ， ，

bù 不 wéi 为 bù 不 jiā 加 yǐ 矣 。 。

ér 而 wèi 未 cháng 尝 yī 一 yán 言 jí 及 yú 于 zhèng 政 。 。

shì 视 zhèng 政 zhī 之 dé 得 shī 失 ， ，

ruò 若 yuè 越 rén 人 shì 视 qín 秦 rén 人 zhī 之 féi 肥 jí 瘠 ， ，

hū 忽 yān 焉 bù 不 jiā 加 xǐ 喜 qī 戚 yú 于 qí 其 xīn 心 。 。

wèn 问 qí 其 guān 官 ， ，

zé 则 yuē 曰 jiàn 谏 yì 议 yě 也 ； ；

wèn 问 qí 其 lù 禄 ， ，

zé 则 yuē 曰 xià 下 dà 大 fū 夫 zhī 之 zhì 秩 zhì 秩 yě 也 ； ；

wèn 问 qí 其 zhèng 政 ， ，

zé 则 yuē 曰 wǒ 我 bù 不 zhī 知 yě 也 。 。

yǒu 有 dào 道 zhī 之 shì 士 ， ，

gù 固 rú 如 shì 是 hū 乎 zāi 哉 ？ ？

qiě 且 wú 吾 wén 闻 zhī 之 ： ： yǒu 有 guān 官 shǒu 守 zhě 者 ， ，

bù 不 dé 得 qí 其 zhí 职 zé 则 qù 去 ； ；

yǒu 有 yán 言 zé 责 zhě 者 ， ，

bù 不 dé 得 qí 其 yán 言 zé 则 qù 去 。 。

jīn 今 yáng 阳 zǐ 子 yǐ 以 wéi 为 dé 得 qí 其 yán 言 hū 乎 zāi 哉 ? ? dé 得 qí 其 yán 言 ér 而 bù 不 yán 言 ， ，

yǔ 与 bù 不 dé 得 qí 其 yán 言 ér 而 bù 不 qù 去 ， ，

wú 无 yī 一 kě 可 zhě 者 yě 也 。 。

yáng 阳 zǐ 子 jiāng 将 wéi 为 lù 禄 shì 仕 hū 乎 ？ ？

gǔ 古 zhī 之 rén 人 yǒu 有 yún 云 ： ： & & l l d d q q u u o o ; ; shì 仕 bù 不 wéi 为 pín 贫 ， ，

ér 而 yǒu 有 shí 时 hū 乎 wéi 为 pín 贫 。 。

& & r r d d q q u u o o ; ; wèi 谓 lù 禄 shì 仕 zhě 者 yě 也 。 。

yí 宜 hū 乎 cí 辞 zūn 尊 ér 而 jū 居 bēi 卑 ， ，

cí 辞 fù 富 ér 而 jū 居 pín 贫 ， ，

ruò 若 bào 抱 guān 关 jī 击 tuò 柝 zhě 者 kě 可 yě 也 。 。

gài 盖 kǒng 孔 zǐ 子 cháng 尝 wéi 为 wěi 委 lì 吏 yǐ 矣 ， ，

cháng 尝 wéi 为 chéng 乘 tián 田 yǐ 矣 ， ，

yì 亦 bù 不 gǎn 敢 kuàng 旷 qí 其 zhí 职 ， ，

bì 必 yuē 曰 & & l l d d q q u u o o ; ; huì 会 jì 计 dāng 当 ér 而 yǐ 已 yǐ 矣 & & r r d d q q u u o o ; ; ， ，

bì 必 yuē 曰 & & l l d d q q u u o o ; ; niú 牛 yáng 羊 suí 遂 ér 而 yǐ 已 yǐ 矣 & & r r d d q q u u o o ; ; 。 。

ruò 若 yáng 阳 zǐ 子 zhī 之 zhì 秩 lù 禄 ， ，

bù 不 wéi 为 bēi 卑 qiě 且 pín 贫 ， ，

zhāng 章 zhāng 章 míng 明 yǐ 矣 ， ，

ér 而 rú 如 cǐ 此 ， ，

qí 其 kě 可 hū 乎 zāi 哉 ？ ？

huò 或 yuē 曰 ： ： fǒu 否 ， ，

fēi 非 ruò 若 cǐ 此 yě 也 。 。

fū 夫 yáng 阳 zǐ 子 è 恶 shàn 讪 shàng 上 zhě 者 ， ，

è 恶 wéi 为 rén 人 chén 臣 zhāo 招 qí 其 jūn 君 zhī 之 guò 过 ér 而 yǐ 以 wéi 为 míng 名 zhě 者 。 。

gù 故 suī 虽 jiàn 谏 qiě 且 yì 议 ， ，

shǐ 使 rén 人 bù 不 dé 得 ér 而 zhī 知 yān 焉 。 。

《 《 shū 书 》 》 yuē 曰 ： ： & & l l d d q q u u o o ; ; ěr 尔 yǒu 有 jiā 嘉 mó 谟 jiā 嘉 yóu 猷 ， ，

zé 则 rén 人 gào 告 ěr 尔 hòu 后 yú 于 nèi 内 ， ，

ěr 尔 nǎi 乃 shùn 顺 zhī 之 yú 于 wài 外 ， ，

yuē 曰 ： ： sī 斯 mó 谟 sī 斯 yóu 猷 ， ，

wéi 惟 wǒ 我 hòu 后 zhī 之 dé 德 & & r r d d q q u u o o ; ; ruò 若 yáng 阳 zǐ 子 zhī 之 yòng 用 xīn 心 ， ，

yì 亦 ruò 若 cǐ 此 zhě 者 。 。

yù 愈 yīng 应 zhī 之 yuē 曰 ： ： ruò 若 yáng 阳 zǐ 子 zhī 之 yòng 用 xīn 心 rú 如 cǐ 此 ， ，

zī 滋 suǒ 所 wèi 谓 huò 惑 zhě 者 yǐ 矣 。 。

rù 入 zé 则 jiàn 谏 qí 其 jūn 君 ， ，

chū 出 bù 不 shǐ 使 rén 人 zhī 知 zhě 者 ， ，

dà 大 chén 臣 zǎi 宰 xiàng 相 zhě 者 zhī 之 shì 事 ， ，

fēi 非 yáng 阳 zǐ 子 zhī 之 suǒ 所 yí 宜 háng 行 yě 也 。 。

fū 夫 yáng 阳 zǐ 子 ， ，

běn 本 yǐ 以 bù 布 yī 衣 yǐn 隐 yú 于 péng 蓬 hāo 蒿 zhī 之 xià 下 ， ，

zhǔ 主 shàng 上 jiā 嘉 qí 其 háng 行 yì 谊 ， ，

zhuó 擢 zài 在 cǐ 此 wèi 位 ， ，

※提示：拼音为程序生成，因此多音字的拼音可能不准确。

或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
有人问我：谏议大夫阳城，可以算做有道德的士人吗?他学识渊博，广见多闻，又不希望人们知道他的名声。他履行古人的道德准则，住在晋地的边境。晋地边境的人受到他的道德熏陶而修行善良的有几千人之众。大臣听说后就推荐他，皇帝任用他为谏议大夫。人们都认为这是很荣耀的，而阳先生却没有欣喜的表情。他担任这个职务已经五年了，看他的品德好像与隐居在野时一样，他哪里会因富贵而改变自己的心志呢？

愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉？在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？且吾闻之：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎？古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？
我回答说：这就是《易经》里所说的，长期保持着一种德操而不能因事制宜，这对士大夫来说是有危害的。哪里算得上有道德的人呢？《易经·蛊卦》的“上九”中说：“不愿侍奉王侯，只求自己的节操高尚。”《易经·蹇卦》的“六二”爻辞中又这么说：“做臣子的不避艰难去直言进谏尽忠于君主，是由于他不顾自身的缘故。”那不就是因为所处的时间场合不一样，所实践的准则也不同吗?就像《蛊卦》的“上九”爻说的那样，处于没被任用的地位，却去表示奋不顾身的节操；再如《蹇卦》的“六二”爻说的，处在君王之臣的职位，却把不侍奉王侯的节操当作高尚，那么冒求仕进的祸患便会产生，玩忽职守的指责也会兴起。此种志向不当效法，而且最后将不可避免地获得罪过啊。现在阳先生担任职位的时间，不能算是不长久了；了解国家的政治措施的正确与失误，不能算是不熟悉了；皇帝对待他，不能说不重视。然而他未曾说过一句关系到国家政治的话。看待朝政的得失，就好像越国人看秦国人的胖瘦一样毫不在意，他心中没有喜悦和忧愁的波动。问他担任什么官职，就说是谏议大夫啊；问他有多少俸禄，就说是下大夫的品级啊；问他朝政情况，就回答说我不知道。有道德的人，原来是这样的吗？况且我听说：有官位职守的人，不能称职就该离去；有进言任务的人，不能提出有益的意见就辞去。现在阳先生认为提出了自己的建议批评没有呢？能够提出批评而不提，和不能提出自己的建议批评而不离去，这两种态度没有一种是对的啊。阳先生是为了俸禄而做官的吗？古人说过：“做官不是因为家贫，但有时是因为贫困的。”指的是那些为俸禄而做官的人。应该辞去高位而担任低下的职务，放弃富贵而安于贫贱生活，当个守门、巡夜之类的差使就可以了。孔子曾经做过管理粮仓的小吏，又曾做过管理畜牧的贱职，也不敢旷废他的职守，总是说“一定做到会计准确无误才算完成任务”，总是说“牛羊顺利成长才行”。像阳先生的品级俸禄，不算低下和微薄，那是明明白白的了，可是他的行事却是这个样子，难道可以吗？

或曰：否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。
有人说：不，不是这样的。阳先生是憎恶诽谤皇上的人，厌恶那些作为臣下却通过公开揭发他的君主的过失而出名的人。所以，他虽然向皇帝提了意见和建议，却不让别人知道。《尚书》中说：“你有好的计策和谋略，就去告诉你的君主，你到外面就和大家说：这个计策智谋是我们君主出的。”阳先生的用意也是像这样的。韩愈回答说：假如阳先生的用心是这样的，那他可谓更糊涂了。进去为君主献策，出来又不使别人知道，这是大臣宰相的做法，不是阳先生所应该做的啊。那阳先生，本来以平民身份，隐居在草野之间，皇上赏识他的品行道义，提拔他担任这个职位，官为谏议大夫，他实在应该做出成绩来，奉行自己的职守，使全国各地和子孙后代知道朝廷有直言不讳、刚正不屈的臣子，君主有不滥赏和从谏如流的美名。这就可能使山野间的隐士听到了而对此产生羡慕之心，束好腰带，挽起发髻，愿意进身到宫门之下陈述他们的言论，使我们的君主成为尧舜那样的圣君，使他们伟大的名声流传千古。像《尚书》所说的，那是大臣宰相的事，不是阳先生所应该做的啊。况且阳先生的想法，将会使君主厌恶听到自己的过失吧？这就是在这方面启发君主啊。

或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉？
有人说：阳先生不求出名而别人都知道他，不求任用而君主任用了他。他不得已才出来做官，保持着一贯的操行准则而不改变，为什么您对他责备得如此苛刻呢？韩愈说：自古以来的圣人贤士，都不是由于追求名望而被任用的，他们怜悯自己所处的时代动荡，民生不安定，有了道德和学问之后，不敢独善其身，一定要经世致用，普济天下。勤恳努力，终身不懈，到死才罢休。所以大禹在治理洪水的过程中，三次经过自己的家门也不进去看一下，孔子周游列国时，连坐席也来不及坐暖就又出门了，而墨翟从不安居一地，所住之处灶上烟囱不及熏黑，就离家了。那两位圣人和一位贤人，难道不懂得自己过安逸生活的快乐吗？实在是敬畏上天的旨意，而且怜悯人民的穷困啊。上天将圣贤的德才和能力授予这些人，哪里只是让他们自己有余就算了，实在是想通过他们来补充别人的不足。耳目对人来说，耳管听，眼管看，听清是非，看明安危，然后身体才能安全。圣人贤人，是世人的耳目；世人，是圣贤的身体。再说阳先生要不是贤人，那就应该被贤人所遣使来侍奉他的君主；如果确实是贤人，本当敬畏上天的意旨，而怜悯百姓的穷困。怎么能够只顾自己的闲适安逸呢？

或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎?愈曰：君子居其位，则思死其官。未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加入也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰：“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰：“阳子可以为有之士也。”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？
有人说：我听说君子不想把自己的意见强加于人，并且憎恶那种把攻击别人当做正直的人。像您的议论，直率是够直率的了，未免有点损害道德并且浪费口舌了吧？喜欢直言不讳地揭发别人的过失，这就是国武子在齐国被杀害的原因啊，您大概也听说过吧？韩愈说：君子有官位，就应有以身殉职的思想准备。未得到官位，就考虑修饰文辞来阐明他掌握的道理。我是要阐明道理，并不是自以为正直而强迫人家接受自己不要的东西。况且国武子是因为未遇到善良的人，又喜欢在乱国直言不讳，所以被杀。《国语》上说：“只有善人才能够无保留地接受批评。”这就是说他听到别人规劝后能改正自己的过失。您告诉我说：“阳先生可以算是有道德的人。”阳先生虽然现在未能达到，难道他将来也不能成为一个有道德的人吗？

或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉?学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
谏议大夫：官名，执掌议论政事，对皇帝进行规劝。阳城：原隐居中条山（今山西南部），788年（贞元四年），唐德宗召为谏议大夫。《旧唐书·阳城传》载，阳城就任谏议大夫之后，其他谏官纷纷论事，细碎的问题都上达到皇帝那里。阳城则与二弟及客人日夜痛饮，人们猜不着他的意图。及贞元十一年。德宗听信谗言，要处分贤相陆贽，任命奸佞裴贤龄为相，阳城拼死极谏，使事态有所改变，他则受到贬谪。晋：周时古国名，辖境在今山西大部，河北西南部，河南北部及陕西一角。鄙：边境。熏：熏陶，影响。大臣：指李泌。《顺宗实录》载，德宗贞元三年六月，李泌为相，次年举阳城为谏议大夫。阳子：即阳城。

愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎?古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?
王臣蹇蹇，匪躬之故：做臣子的不避艰难，辅助国君，是由于他能不顾自身的缘故。蹇蹇，尽忠的样子。匪，通“非”。躬：自身。旷：空缺。下大夫：周时的职级名，列国的国卿。唐制，谏议大夫称为正五品，年俸二百石，秩品相当于古代的下大夫。禄仕：为了俸禄而出仕。抱关：守关门。击柝：打更。委吏：古代掌管粮食的小官。乘田：古官名。春秋时鲁国主管畜牧的小官。会计：管理财、物及出纳事。章章：显明的样子。恶讪：犹毁谤。嘉谟：高明的经国谋略。嘉猷：治国的好规划。蓬蒿：蓬草和蒿草。亦泛指草丛；草莽。行谊：品行，道义。擢：提拔，提升。直言骨鲠：言辞正直，气节刚劲。僭赏：谓无功受赏或赏过其功。谏：直言规劝。听从规劝像流水一样自然。形容乐于接受别人的批评意见。岩穴之士：指隐士。古时隐士多山居，故称。束带结发：束系衣带，挽起发髻。阙下：宫阙之下。借指帝王所居的宫廷。鸿号：大名；美称。闵：同“悯”，忧虑。独：唯独；善：好，维护。孜孜矻矻：勤勉不懈的样子。席：坐席；暇：空闲。天命：上天之意旨；由天主宰的命运。讦：揭发别人的隐私或攻击别人的短处。

或曰：否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎?是启之也。

或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉?

或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎?愈曰：君子居其位，则思死其官。未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加入也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰：“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰：“阳子可以为有之士也。”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉?

《争臣论》针对德宗时谏议大夫阳城，不认真履行自己的职责，身为谏官却不问政事得失的不良表现，用问答的形式，对阳城的为人和行事进行直截了当的批评，指出为官者应当认真对待自己的官职，忠于职守，不能敷衍塞责，得过且过。由于文章有的放矢，确实也使阳城改变了自己的作风，此乃后话。《争臣论》又作《诤臣论》。

《争臣论》在写法上采取问答的形式。首先由对方发问，提出阳城是“有城之士”的看法，并且阐述其理由。尽管是发问，实际上是希望得到韩愈的认可。这就迫使韩愈不能不就什么是“有城之士”，什么是“争臣”作一番论证。这第一轮辩论之后，对方其实已经势屈。势屈而不服，只有用狡辩的方式来应战了。认为阳城不是不谏议，而是不愿让君主负恶名，所以他虽有谏诤而外人不知。这个狡辩应该说是很难反驳的，因为在古代君主是神圣的，臣子确有不愿让君担恶名而匿其谏诤之迹，所谓朝回焚谏草，是为世俗传为美谈。论者企图以此而使韩愈语塞。但韩愈禀承的是原始儒家的政治原则，并不像一般人那样，把君主看得那样神圣。谏官之设，其前提就是君主会犯错误，所以作为谏官而隐瞒君主犯错误的事实，久而久之，就会使君主真以为自己是永远英明正确的。这种行为，其危害是显而易见的。阳城如果真像论者所说的那样，难城他是为了有意地让君主养成“恶闻其过”的危险习惯吗?第二轮辩论后，胜负已成定局。但对方仍然可笑地负隅顽抗，甚至到最后提出了与开始的观点完全相矛盾的理由，企图让韩愈最后收回对阳城的批评，但这只能使自己越来越失去城义的立场。全文的整个论辩设计，确实颇为精彩。

历史的事实是，阳城在后来陆贽遭贬官时曾经力谏，这说明他是一个有责任心的谏官。但他一开始任谏官五年不言事，确是不对。

背诵

<p>或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？</p> <br><p>愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉？在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？且吾闻之：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎？古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？</p> <br><p>或曰：否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。</p> <br><p>或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉？</p> <br><p>或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉？</p>《争臣论》 https://www.gswen.cn/poetry/6518.html

古文观止，议论，写人，

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《争臣论》针对德宗时谏议大夫阳城，不认真履行自己的职责，身为谏官却不问政事得失的不良表现，用问答的形式，对阳城的为人和行事进行直截了当的批评，指出为官者应当认真对待自己的官职，忠于…展开

《争臣论》针对德宗时谏议大夫阳城，不认真履行自己的职责，身为谏官却不问政事得失的不良表现，用问答的形式，对阳城的为人和行事进行直截了当的批评，指出为官者应当认真对待自己的官职，忠于职守，不能敷衍塞责，得过且过。由于文章有的放矢，确实也使阳城改变了自己的作风，此乃后话。

《争臣论》在写法上采取问答的形式。首先由对方发问，提出阳城是“有道之士”的看法，并且阐述其理由。尽管是发问，实际上是希望得到韩愈的认可。这就迫使韩愈不能不就什么是“有道之士”，什么是“争臣”作一番论证。这第一轮辩论之后，对方其实已经势屈。势屈而不服，只有用狡辩的方式来应战了。认为阳城不是不谏议，而是不愿让君主负恶名，所以他虽有谏诤而外人不知。这个狡辩应该说是很难反驳的，因为在古代君主是神圣的，臣子确有不愿让君担恶名而匿其谏诤之迹，所谓朝回焚谏草，是为世俗传为美谈。论者企图以此而使韩愈语塞。但韩愈禀承的是原始儒家的政治原则，并不像一般人那样，把君主看得那样神圣。谏官之设，其前提就是君主会犯错误，所以作为谏官而隐瞒君主犯错误的事实，久而久之，就会使君主真以为自己是永远英明正确的。这种行为，其危害是显而易见的。阳城如果真像论者所说的那样，难道他是为了有意地让君主养成“恶闻其过”的危险习惯吗?第二轮辩论后，胜负已成定局。但对方仍然可笑地负隅顽抗，甚至到最后提出了与开始的观点完全相矛盾的理由，企图让韩愈最后收回对阳城的批评，但这只能使自己越来越失去道义的立场。全文的整个论辩设计，确实颇为精彩。

历史的事实是，阳城在后来陆贽遭贬官时曾经力谏，这说明他是一个有责任心的谏官。但他一开始任谏官五年不言事，确是不对。

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创作背景

《争臣论》针对德宗时谏议大夫阳城，不认真履行自己的职责，身为谏官却不问政事得失的不良表现，用问答的形式，对阳城的为人和行事进行直截了当的批评，指出为官者应当认真对待自己的官职。由于文章有的放矢，确实也使阳城改变了自己的作风，此乃后话。

作者介绍

韩愈 韩愈（768年-824年），字退之，河南南阳（今河南孟州）人。因其常据郡望自称昌黎韩愈，故后世称之为韩昌黎。卒后谥“文”，世称韩文公。贞元八年（792年）进士及第，先后为节度使推官、监察御史，德宗末因上疏时政之弊而被贬。唐宪宗时曾任国子博士、史馆修撰、中书舍人等职。元和十四年（819年）因谏阻宪宗奉迎佛骨被贬为潮州刺史。穆宗时历任国子祭酒、兵部侍郎、吏…详情