孟子_离娄章句上第六节读解

查阅典籍：《孟子》——「孟子·离娄章句上第六节」原文

　　孟子在这里并不是要吹捧世家大族，也不是害怕世家大族。首先我们要弄清楚世家大族之所以能成为世家大族的原因，所谓的世家大族并不仅是靠侵略和剥削压迫人民而得来的，有很多是在建立和治理国家的过程中逐步形成的。也就是说，他们是在拥有一定的权力和地位后，使国家得到治理和发展，也使自己的家族得到治理和发展，因而代代相传，成为一个世家大族。这也是曾子在《大学》里所说的：“此谓身不修，不可以齐其家。……一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。”意思是说，想要治理整个国家的人，先要在家族里实行平等；想要在家族里实行平等的人，先要修养自身；想要修养自身的人，先要端正自己的心性；想要端正自己的心性的人，先要使自己意念诚挚；想要使自己意念诚挚的人，先要达到认识明确；而达到认识明确的方法就在于度量和衡量事物的原理。度量和衡量事物的原理而后才可以知道周密与周到，知道周密与周到而后意念才会诚挚，意念诚挚而后心性才能端正，心性端正而后自身才有修养，自身修养而后才能使家族里的人平等，家族里实行平等而后整个国家才能治理，国家得到治理而后天下才有太平。这也就是人生的规律。因此，自身修养不好，就不可以在家族里实行平等。而不能与家庭家族里的人平等，就不能治理国家；而不能治理国家，就不能使天下太平。所以，走正确的人生道路，才会有人生正确的规律。如果道路走歪了，走岔了，人生也就随着歪路、岔路的规律而进行了。

　　在《论语·子路》中，定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也！人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也！人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”这个意思是说，一言兴邦，是针对君主的，君主的一言一行，都关系着国家的兴亡。君主既然是君主而不能称为臣子，是因为君主有君主的责任。既然有责任也就要负责任，所以，君主如果说话不谨慎，或说了些不正确的话，也就等于一言丧邦了。如果君主能正己，负起责任，才能正别人。正己而且说话谨慎，也就等于一言兴邦了。所谓正己，就是使自己的一切言行都符合“正名”原则，符合既定的社会行为规范，然后就是“君子之德风”，上行下效，那么，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”了。

　　所以，古代的君王尧、舜引领天下以仁爱，因而民众就跟随他们。桀和纣引领天下以暴虐，因而民众也随从他们。号令民众实行仁爱而自己却嗜好凶暴淫乱，因而民众是不会服从的。所以君子先应该要求自己，然后才能要求别人。无法要求自己做到，也就无法要求别人做到。本身藏有不合恕道的思想，却去教训别人实行恕道，那是没有的事。所以要想治理国家，首先要治理自己的家庭。而治理好自己的家庭，就能使小家庭发展成为世家大族，因此世家大族就为人所仰慕。因此孟子说不得罪那些世家大族是很有道理的，然而，不得罪并不是说对他们没有要求，没有教育，而是希望他们起带头作用，以身作则，那么，治理国家政事也就容易了。这也就是“小人犯刑”的典范榜样之意了。

　　孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”