《朱子家训·朱子家训：勿营华屋 勿谋良田-原文及解释翻译-朱子家训》

　　勿营华屋，勿谋良田。

关键词：朱子家训

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　　这个意思就是教导我们不要去营造华丽的房子，不要去图谋购买良好的田园。为什么要这样做?因为『华屋』、『良田』这些都是身外之物，身外之物，你「命中有时终须有，命里无时莫强求」。『营』和『谋』是讲你自己起心动念要去营造、要去经营、买卖，这些都不需要。我们的生活尽量简单，这样会很自在。有华屋、有良田，现在我们讲的豪宅，很大的田园，我们生活在里面其实很累。我们见到不少的大富翁，世界各地他们可能都会有别墅，一年可能只去一次，度假住几天。请了几个佣人在他的别墅那里打理，他自己一年到头都要赚钱，如果不是这样，怎么能养得起这些别墅和佣人?所以他赚钱赚得很辛苦，一年只有几天时间去那里享受一下，反而没有那些佣人自在，那些佣人在他的别墅里面，天天乐得清静悠闲，享受他的别墅。所以我们想想，真是感叹古人所讲的，你是为谁辛苦为谁忙?把你的华屋、良田留给自己的儿女吗?要知道，儿女有福他才能够享用得到，如果他没福你给他，他不是替你败家败掉，就是他自己没福享受，我们说财压身压到人会死的。所以很多富贵人家短命，原因是什么?他没那么大的福，要享受那么大福就会被福压死。所以最重要是多修福，你修福才能够使你的福报长久，才能够福荫子孙。

　　我们看到在去年二00八年胡润套现富豪榜上面，排行第一的叫黄光裕，国美的前老总，他以一百三十亿元的套现排第一位，首富!他也是一个房地产家，很懂得经营谋算。结果去年年底的时候，十一月份，他因为经济犯罪被逮捕，关入监狱里面。今年的四月二十九日，他在监狱当中企图自杀，未遂。我们看到很感叹，中国的首富竟然落到要自杀的下场，正是应了明朝「憨山大师劝世文」所讲的，「荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。老病生死谁替得，酸甜苦辣自承当」。我们又看到菲律宾前总统马科斯，他执政的时候聚敛钱财，家财过亿万，真是叫做位高权重。他的夫人当年皮鞋就有几千双，富贵到极处了。结果，后来人民起来推翻他的统治，他到晚年流浪异国他乡，晚景凄凉，真是叫四面楚歌。后来打官司连律师费都付不起，就这样卧病死在他乡。所以憨山大师讲，「生前枉费心千万，死后空赤手一双」，早知如此，何必当初!总是对身外之物看不破、放不下，去经营、去谋略，夺取回来的财富，得到这些华屋、良田，你又能够享受多久?最终都是叫做枉费心机。为什么不用你的福报去布施、去分享给大众?积未来的福报，福荫子孙，这样才能使得我们家业长久。

　　司马温公，这是宋朝的宰相司马光，司马温公，他的家训里面讲，「积金以遗子孙，子孙未必能守;积书以遗子孙，子孙未必能读;不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计」，这是真知灼见。你把金银财宝留给子孙，子孙能不能够守得住?未必，看看子孙有没有福。如果子孙有福，你不用给他金银财宝，他都会有福报享受;假如他没福，你给他也没用，所以何必去操这个心?真是叫做「儿孙自有儿孙福」。我们写书给他，留下一些书给他读，问题是他能不能够读到?家庭有家学，儿孙能不能够继承?我怎样才能使儿孙能继承我的家学、继承我的家业?必定要自己积阴德，用阴德来护佑子孙，这才是为子孙长久之计，这是真正智慧人讲的话。

　　华屋、良田，我们是不是一定要去求才得来?不需要，要求是求自己的内心，内心有道德，高尚的道德等于是道德的华屋、良田。所以君子所求，是求树立自己道德，高尚的人品，自己有高尚的人品，自自然然就能够有这些华屋、良田的受用。《大学》里面讲「君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也;财者，末也」，这是懂得把握住根本，把握根本我们才懂得修因，修因必定有果。种豆得豆，种瓜得瓜，种善因就得善果，我们的华屋、良田是我们修善因得的善果。所以华屋、良田这些财富怎样来的?布施得来的，布施就是帮助别人，你的德就体现出帮助别人。你有道德，自然就会有人跟随你，跟着你学习，有人跟随你了，自然就会有良田、有华屋，这叫做有人此有土，有土此有财，财富就来了。财富用来做什么?还是要用来帮助社会，帮助一切苦难众生，有财这才有用，不是用于自己的享受。

　　儒家讲「人不独亲其亲，不独子其子」，这是《礼记.礼运篇》里面讲的，意思是说我们对自己父母孝顺，这叫亲亲，还要怎么样?对一切的父母都要孝养，这才是不独亲其亲。不唯独是对自己父母孝养，还要对一切的父母孝养，《弟子规》里面讲，「事诸父，如事父」。不唯独是爱自己的儿女，爱一切大众的儿女。这个叫仁德，佛法里面讲慈悲，在《华严经》里面讲「不为自己求安乐，但愿众生得离苦」。如果还有自私自利的念头，图自己的享受，营谋华屋良田，这句绝对做不到。做不到反而是障碍你自己自性性德的流露，要知道自性当中本来具足无量福德，华屋良田不离自性。你如果离了自性去求它、去营谋，这叫做心外求法，是妄求。求得来吗?求得来的也是你命中本来有的，既然是本来有你不求也会来，怎么可以说是你求来的?不是你求来的，你求不来。

　　应该怎样求?向自性中求。六祖惠能大师讲，「何期自性，能生万法」，万法是一切的现象，当然包括华屋、良田这些福报。自性中本来具有，你向自性中求，你能够见到自性，你就一切具足。怎样才能够见性?见性要你放下，把那些障碍自性的东西放下。什么东西障碍自性?你的妄想分别执着，这个要放下。具体的说就是这里讲的，你的营谋之心、你的有求之心放下，你放下了就见到自性。它本来就有，根本不是从外面来的，只要把你有求的妄念放下之后，自性立刻现前。所以圣贤叫我们舍得，舍得舍得，你愈舍愈得，舍得愈多就得的愈多。舍的是什么?障碍自性的妄想分别执着，那些自私自利、那些营谋有求之心放下，放下之后你得到的是自性性德的流露，放下得愈多你得到的愈多。这个道理不是很多人懂!正如明朝袁了凡先生写的《了凡四训》当中讲的，「达者内舍六根，外舍六尘，一切所有，无不舍者。苟非能然，先从财上布施」，下面又讲「内以破吾之悭，外以济人之急。始而勉强，终则泰然，最可以荡涤私情，祛除执吝」，这是讲达者，就是圣贤人。圣贤人是什么?六根、六尘一切都可以舍。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六根是六种器官，就是讲我们的身体，我们身体的感受;六尘是色、声、香、味、触、法的境界，就是说身心世界一切所有，没有舍不了的，统统都舍尽了，你得到的是整个宇宙。所以，圣人愈舍愈乐意舍。舍得舍得，这两个字很有意思，舍了之后你一定得，得到之后要怎样?还要舍。得了之后就不肯舍了，那就停在那里。不断的舍，你不断的得，得了之后继续舍，舍到尽了，你就得到尽了。一般人做不到，茍非能然做不到，怎么办?先从财上布施，用你的财富去做好事，去帮助苦难的大众，这是很好的下手处。内可以破我们的贪吝之心，舍不得这是妄念，放得下;外又可以帮人，救济人的急难。刚开始做是有点勉强，要说服自己，甚至要忍痛割爱，一定要经历这样的心路历程。慢慢做多了，就泰然了，就很自然了，随时都可以舍，愈舍愈轻松、愈舍愈自然，把自私自利的情执自然就舍去了。所以，你知道，你能够舍身外物，把你内心这些自私自利的烦恼同时都舍去，这个要自己去实践、去体验，你体验是从你的力行当中得到，这样你就愈做愈快乐。

　　我自己就做过这个实验，我以前在澳洲大学做教授，也有不错的薪水，有房子、有车。后来下决心跟随我们的恩师学习和弘扬圣贤教育，有感于现代这个社会急需伦理道德因果教育，急需圣贤之道开悟救度苦难众生，所以就把工作辞掉，我妈妈非常支持我。我记得当时我刚刚得到终身教授的聘书，我妈妈向我提出说，希望你更上一层楼，你要做君子、做圣人。我们要满母亲的愿，所以我向大学提出辞呈，把这些薪水、房子、汽车都舍了，重新来做一个学生，每天学习圣贤书，在录像棚里面跟大家分享自己的学习心得。别人看到我们的生活很单调，很不理解，「为什么这么好的条件你都不要，去过这种差不多像苦行僧的生活?」我们几年前刚刚离开澳洲的时候，经过新加坡，在新加坡的大使馆，中国驻新加坡大使就曾经问过我这个话，「为什么你这样选择?」当时我也没时间回答很多，只讲了两句话，都是《论语》上面孔子讲过的，「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」。我们所营谋的不是我们饮食、穿衣，衣食住宅这些都不要谋，所忧虑的不是贫穷，应该谋什么?谋道。忧虑的是自己没道，德行学问不够。

　　我们舍了身外之物之后，是不是就一定没得吃、没得住?不是的，「命里有时终须有」，我们要相信这个因果，所谓一饮一食自有前定。好像我现在把房子舍去了，我是不是没房子住?不是。我们讲课经常要到处走，走到哪里，别人对我们是上宾的接待，住得都不错，而且不用住自己的房子，这样更自在。住几天就走，甚至也不需要打扫卫生，不像自己有间房子，自己去打理，还要水电、煤气、清洁这些费用，很多东西要搞，哪有我现在这么自在?原先我们有车还要自己驾车，现在我们没车了，去到哪里坐别人的车子，别人为我们开车也不用自己开，这个更自在。过去有钱，现在没钱了，没钱发现竟然现在用不上钱，还比有钱更自在。有钱还要想着怎样用，现在没钱不用想着自己怎么用，需要些什么它自然就会来，正如古人所讲，「置金银于无用之地」。所以我们可以想象到，出家人为什么身上不带钱，这是什么?真正自在，游化四方。正如孔子所讲，「食不求饱，居不求安」，一生好学，用仁爱之心去传播圣贤教育，这个快乐怎么是华屋良田可以比得上?

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